我が国には神々が多数おられる。古くより八十萬、八百萬の神々と言われるほどであり、これだけ神々が多数存在して宗教紛争が起こらない国は世界に類を見ない。我が国に於ける神は上代からの分類に従えば、我が国固有の神であるアマツカミ・クニツカミと、佛教のホトケ等外来の神である蕃神とに分けられる。
日本の神の系統は主にアマツカミ・クニツカミに分類される。『日本書紀』では「天津神・國津神」と表記されている。「養老令」ではアマツカミ・クニツカミの分類が定義されていたようで、『令義解』に拠れば天神を神、地神を祗としており、『令集解』では天神は天より降臨された神をいい、地祗は地より顕れた神を指している。「養老令」以降、「天神地祗」と表記するように定められたものと思われる。『釈日本紀』では高天の原の神を天神と定義づけている。『新撰姓氏録』では祖霊の系統によって各一族を分類し神別・皇別・諸蕃に分け、更に神別を天神・天孫・地祗に分類している。書物によりアマツカミ・クニツカミの定義付けに多生の差異があるが、高天の原の神々を天神、豊葦原水穂中津國の神々を地祗としていると解してよいだろう。従って、天皇は、豊葦原水穂中津國に生まれ育ったのでアマテラスオオミカミの子孫であってもアマツカミに分類されない。
菅原道真をテンジンサマと称するが、このテンジンサマの天神と、天神地祗の天神とは区別する必要がある。前者はテンジンであり、これを祀るのは天満宮である。後者はアマツカミであり、これを祀るのは天神社である。というように「やまとことば」で説明すれば一番わかり易い。天神の混同は我が国で漢字を導入して安易に使い続け、だれも考証し批判しなかった為に起こったのであろう。江戸時代に国学者達がこの点を指摘したのであるが、現代に至っても漢字表記は考証もされずに使い続けられている。 アマツカミとテンジンサマの表記がともに「天神」であるために混同したのは、火雷神としての性格を付加され日本太政威徳天や天満大自在天神と称して、北野神社に菅原道真が合祀されて以来、天満宮に対する信仰が盛んになるにつれて、本来の天神の影が薄れてきたのである。現在「天神信仰」というと、菅原天神に対する信仰を一般に指す。
参考までに、天神信仰の発生の経緯を以下に示す。 『元亨釈書』『扶桑略記』では僧日蔵が冥界で日本太政威徳天となった菅原道真に謁見しており、地獄で苦しむ醍醐天皇の姿を見掛けている。また、『元亨釈書』には天慶三年七月十六日に右京七条坊文子へ託宣を下したとある。『北野縁起』によると、天慶五年七月十二日に多治比奇子への託宣があり、この託宣によって北野神社に菅原道真の霊を祀ることとなったとある。これらは『北野天神縁起絵巻』の詞書きにも伝わっている。さらに、天慶九年近江国比良宮の禰宜「三和よしたね」の七歳の息子に託宣が下った。「三和」は「三輪」とも「神」とも表記するともできるであろう。「三和よしたね」は三輪山系の巫覡の家系であるとも考えられる。これらの託宣は、本によって表記や年代などに揺れがみられるが、これらが主な菅公託宣である。一般には、延喜天暦の聖代として国風文化の隆盛を極め、国家太平であったかに言われるが、この平和な雰囲気は平安京内の貴族たちに限られる事柄であり、庶民にとっては治安も悪く、厄災に見舞われた時代であった。延喜天暦の帝である、醍醐天皇、村上天皇に挟まれた朱雀天皇の時代である承平天慶は、やはり東西に起こった大規模な反乱が、都中の不安をあおったのか、菅公託宣がもてはやされた時代であった。菅公託宣と元来からの火雷神信仰が結びつき、天神信仰へと昇華するが、託宣と旧来からの信仰を結びついたのは、民間の巫覡たちの託宣と深い関連があったと考えられるのである。