被差別部落の未来の姿

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　太田　勝
　1989年、被差別部落の中に住みたくて関東から和歌山に移住してきてから、すでに16年が経ちました。和歌山の皮革産業の中でも150人の従業員を擁していた光陽産業は現在取り壊し中、戦前は全国生産の50％以上を占めていたその栄光の姿は消え去ろうとしています。被差別部落の未来の解放された姿はどのようになるのでしょうか？
　韓国・朝鮮人差別の場合は差別が解消しても、民族は残るし、障害者差別の場合も差別が解消しても、障害は残る。しかし部落差別の場合は差別がなくなれば、部落は普通の人と何ら変わらない人たちの集団になるといわれます。差別されているということ以外に何ら部落差別を特徴づけることは存在しないからというわけです。理論的にはそのとうりだと思いますが、実際には、経済的・教育的格差が無くなっても、若いときに字が読めなかったことの傷は残ります。自分の出身を知らないで幸せに成長して社会人になったとしても、今の差別社会日本では、部落出身と分かったときからの心理的負担は当事者にとり大きいものがあります。反差別教育が浸透していない日本社会では、被差別者は世間という得体の知れない敵に怖気づかないだけの力量がないとつぶされてしまいます。反差別の運動が今より大きく成長すれば、社会的圧力は逆転して、反差別が主流になります。そうなれば、成人してから出身が分かった人も、つぶされないで成長が可能となります。
　このような連帯がどれほど助けになるかは、水平社宣言の「全国の特殊部落民よ、団結せよ。」との呼びかけが引き起こした感激をみればよく分かります。最近「つくりかえられる徴」という本（注：2004年解放出版社）で著者の黒川みどりさんは、社会によってつけられた徴＝「特殊部落」を誇りに変えてゆこうという意志をそこに見ています。日本社会は江戸時代に差別を肯定し、被差別部落を社会の外に放り出していましたが、明治になっても執拗に「彼らは違う」と線引きを求め続け、近代国家として「日本人」とは何かを定めるときに、地理的にアイヌと沖縄を線の外に置いただけでなく、「日本人」の内部に抱え込んで来たはずの被差別部落の人々も線の外においたというのです。その執拗さは人種主義と言った方が分かりやすいほどだと黒川さんは言います。
　このような排除の動きに対し、「特殊部落」という徴を団結の旗印に逆用しようとした水平社運動は、一時、「自分たちは日本のユダ族である」とする主張さえ生み出します。
　しかし、「われわれの使う『特殊部落』『エタ』はそれをなくすための言葉で、決して恥ずべきではないということでみんな自信をもつようになった」ということであり、団結の求心力となった言葉は無くなることが望まれています。差別語がなくなるためには、人種主義と言ってもよいくらいの排除の動きもなくならなければなりません。排除により自己を確立するのではなく、自己の尊厳を内面的に確立しなければなりません。その自己確立のダイナミズムはキリスト教信仰の立場から言えば、一人ひとりに働きかけて生かして下さる“神の現存”です。この神の現存は“他者の受容”としてあふれ出ます。反差別のこころです。
　部落の最終的な解放の形は、普通の人と変わらない集落になるでしょう。しかし、これを内容なしに、人間の変容なしに受け取るのは危険でしょう。その中身に反差別の視点、自己の確立が必要です。「差別しない、差別させない」が、人間の当然と態度・生き方として社会一般に確立したとき、被差別部落は普通の所と変わらない集落・共同体となり、部落外の人も、部落内の人も普通の人として生きるのです。もし、執拗に「彼らは違う」と線引きを求め続けるなら、被差別部落のなかに住み始めている外国籍の人たちをひっくるめて差別の対象を国際化していく危険さえあるでしょう。私たちの反差別の歩みを持続させましょう。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（日本カトリック部落問題委員会秘書）

狭山再審特別抗告棄却決定に思う

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　片山　勝子
　2005年３月８日～９日、部落問題に取り組むキリスト教連帯会議主催の第13回狭山現地調査学習会および第７次狭山再審・証拠開示要請行動に初めて参加させていただきました。
　百聞は一見にしかずのことわざどおり、説明を受けながら現地を歩き、見たことで、狭山事件、狭山裁判の差別性、不当性を肌で感じ、「なぜ」こんな不正義が許されているのか、私はこれまで何をしていたのかということを深く考えさせられました。
　丁度2005年２月13日（日）にＴＶの「ザ・スクープ」で、狭山事件が取り上げられ、そのビデオを見て感想を分かち合いました。そのなかで、「筆跡に違いがあっても、書き手が違うとは限らない」とする判決理由に関して、そんな事を言ったら「筆跡鑑定」そのものの否定になると思いますし、「これまで被差別部落問題に関係するこの事件に関してマスコミが触れようとしなかったことで裁判に光があたらなかった」と報道関係者が直接発言された事は意味深い事と思いました。さらにこの報道番組では、2003年４月に起こった地方選挙の冤罪事件を取り上げていました。40年前の狭山事件とほぼ同じような人権無視の取調べが警察の密室のなかで繰り広げられ、取り調べ調書には自分が話したのとは全く別の記載がされていくという恐ろしい証言がありました。今現在も人権無視が悠々と行われているのです。
　その後、石川さん夫妻が来てくださり、石川さんご自身からは、自分が部落差別を受けている事を知らなかったことや、弁護士さんを疑い、かえって警察官の言うことを信頼して、どう嘘の自白をしたらよいのか警察官に教えてもらっていた事、真犯人は実兄だと信じ込まされていたその兄との面会を許されて初めて警察官にだまされた事を知り、それでも、裁判のときに直接裁判官に真実を訴えれば、裁判官が無実の自分を救ってくれるに違いないと思っていたことなどを聞きました。
　石川さんの有罪判決理由の一番の柱は「自白」、一番の証拠は「脅迫状」です。フィクションのＴＶドラマでは誰かをかばって罪を着ようとしても、裏付け捜査があって、「自白」の欺瞞があばかれるのですが、現実には、一度裁判所が決定を下した判決はたとえ間違っていても、司法の「権威」をゆるがせにできないということだけが大事にされて、裁判官たちは真実に目をつむるのです。なんというおかしなことでしょうか。
　続いて、生まれて初めて最高裁判所と最高検察庁に入り、自分の思いを訴える事ができましたが、代理として私たちの訴えを聞いたり、筆記したりしている係りの方たちは、私たちの訴えを聞きながら、いったい何を感じているのだろうかと思いました。高級官庁で働いている方には、底辺の声はもしかしたらセミの声程度にしか聞こえないのでしょうか。
　できる限りこの怒りを形で表現したいと思い、家へ帰るとすぐに30名の友人に宛てて署名用紙と手紙を送り、署名集めを始めました。３月25日「市民の会」が要請するときの数十万の署名に加えてもらおうと思ったからです。
　友人たちから署名が集まり始めた17日、丁度仕事が休みで、夕方早めにＴＶニュースを見ていた私は、狭山再審特別抗告棄却決定が手短に伝えられたのに愕然としました。その日は、夫も私も、あまりにがっかりして、このようなことがあっていいものなのだろうか、今度こそはと思っていたのにと、悲しい気持ちになりました。
　次の日からは、ニュースを知った友人から、署名はどうなるのか、今後どうするのかと問い合わせの電話がありましたが、弁護団の声明なども一般メディアでは詳しく報道されることもなく、的確な情報を流せないでいました。
　４月４日発行の部落解放同盟中央機関紙の解放新聞を見て、やっと中央の動きがつかめました。最高裁判所は弁護団との約束を守るというルールを破り抜き打ち的に棄却決定を出してきたのでした。中山武敏主任弁護人が言っている通り、３月24日に弁護団が新証拠を出し、25日に数十万の署名が出されれば、ますます真実が広がり、運動が広がり、棄却決定が出せなくなる。その状況を回避するために、こそくな手段を使ったわけです。最高裁の島田仁郎裁判長は、1974年の寺尾裁判長に続いて真実と正義を退ける悪名高い裁判官になりました。
　私が、最も決定的な無実の立証だと思ったのは、栃木県警本部鑑識課員として29年間犯罪鑑識に携わっていた齋藤保・指紋鑑定士が、専門知識と経験に基づく分析によって、本件封筒の「少時」記載部分は自白のようにボールペンではなく、万年筆で書かれているという鑑定結果を出している事です。また、「少時」の背景に、インク消しで消された痕跡があり、万年筆で書かれた痕跡であるという鑑定書も出されているのです。東京高裁は、これを「独断」「憶測」として退けたので、弁護団は新たに元福島県警鑑識課員である齋藤正勝・指紋鑑定士、大阪府警の科学捜査研究所で文書鑑定をされていた奥田豊鑑定人による２通の鑑定書も昨年10月29日に提出しています。この２人の元鑑識課員も齋藤保鑑定士と一致した鑑定をされました。ところが、今回の棄却決定では、「肉眼で観察しても『少時』と『様』が別異の筆記用具で書かれているとは認め難い」として退け、齋藤正勝鑑定書にも奥田鑑定書にも全く触れませんでした。
　最高裁はなぜ証人喚問などの事実調べを全く行おうとしないのか。これだけ多くの新たな証言や鑑定が出ているのに、それらを無視するのは、司法に対する私の期待や信頼を徹底的に裏切ることでした。
　　最も小さいものも千人となり
　　最も弱いものも強大な国となる。
　　主なるわたしは、時が来れば速やかに行う。（イザヤ60-22）
この御ことばから力を得て、本当に小さい私たちの力だけれど、本気になって取り組めば、大きな権力にも負けないうねりをつくりだすことが可能だと思っています。主イエスが、虐げられた人のために、死をも受け入れながら闘われた生き方に倣って、これからもっともっと訴えていきたいと思いました。できるだけ多く抗議集会にも参加し、一般市民の声を権力側に分からせたいと思っています。５月24日、東京・日比谷での第三次再審へ向けた市民集会にできるだけ多く参加してみんなで声を上げましょう。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(大阪教会管区部落問題活動センター事務局)

視点は　どこに？

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　西野　猛生
　昨年暮れの大地震と大津波で多くの方々が家屋を失い、怪我をし、またいのちを失われた地域は、こんにち常夏の国として、他国からの多くの観光客がやって来るリゾート地といわれています。
　もともとは、素晴らしい森林に覆われた自然豊かな地域だったと思われます。そこには果実もたわわに実り、野生動物や鳥類の宝庫だったに違いありません。今は随分と森林は失われ、多くの動物たちも絶滅してしまっていることでしょう。本来、緑も、食べ物も豊かで、近くの海からは新鮮な魚などが捕獲され、日々の食卓に彩を添えていたことでしょう。しかし、今は貧しい状態に置かれています。それは、植民地政策・多国籍企業による換金作物の強硬な栽培指導などの影響を受けて、このような状況に置かれてしまったとしか考えられません。

●豊さの質を変えてゆく「先進国」
　自然の恵みの豊かな地域に、世界の貧しくされている多くの人々が住んでいることは、「先進国」といわれている国々で宣伝されているように、もともと貧しかったのでも、勤勉でなかったからでもありません。このような状態は、「先進国」といわれている国々が、人々の「豊かさの質」を変えてしまい、「貨幣経済の豊かさ＝豊かな生活」と置き換えたことから派生しています。換金作物を栽培することによって得られる豊かさは、永年植民地として支配されていた国々が第二次大戦後解放されたとはいえ、その地の豊かさとは全く異質のものでしかなかったということでしょう。そして、大っぴらに植民地化できなくなったこんにち、「開発」ということから始まり、「グローバル化」と名や質を変えて、それらの地域の支配は今も巧妙に続いています。
　私たちに馴染みの多いエビについて見てみます。エビの輸入量は、日本が世界一といわれています。2001年の統計では、日本での消費量は30万トンで、その内の輸入量は約25.6万トンと記されています。エビは、海底に棲んでいますので、大量に捕獲するにはトロール網（底引き網）が使われます。そのために、その海底はひどく荒らされます。また、エビを獲る時には、他の魚はすべて海に捨てられます。当然その魚は死んでいます。食卓に上らないだけでなく、大量に捨てますので、海そのものを汚染していきます。更に、この方法で獲り尽くした後、輸出が追い着かないために、マングローブの林を切るなどして大きな池を作り、ホルモン剤を含む人工飼料による養殖をしています。エビは、自分の体重の倍の食料を食べるといわれています。現地の人々が食べるはずの海産物が、エビの養殖のための飼料に回されています。そしてエビは目を潰すとより多くの卵を産むということで、養殖のエビの目は潰されています。また、一旦伐採されたならば、その再生は不可能だといわれているマングローブの林、それは魚たちの宝庫ともいわれていますが、そのマングローブが切り払われたならば、その周辺の海は、汚れるにまかさざるを得ないのです。今回の津波も、もしマングローブがそのままであれば、被害はずっと少なかっただろうともいわれています。マングローブは以前から、海岸に打ち寄せる波そのものを消し、渚や波打ち際の浸食を防ぐ役割を果たしているといわれてきましたから。
　作物の品種を改良することや遺伝子組み換え作物の栽培普及を通して、食料の支配権を多国籍企業が独占的に掌握を始めています。かつて、品種改良によって、収穫が２倍も３倍も増えると持てはやされ、貧しい国々を救えるといってノーベル平和賞まで与えられましたが、実は多くの農民を貧困のどん底に陥れた「緑の革命」も、結局はその目的が食料の支配権の掌握にすり替っていったのです。今話題になっている遺伝子組み換え作物も、種子と農薬とがセットにされて販売されています。私たちの食べる物まで一握りの誰かの手に握られては、富んでいる者はますます富み、貧しい者はますます貧しくされていくのが目に見えています。
　
●次は、「水資源」の支配か
　そして、食料の次は、「水資源」の支配だといわれています。20世紀前半から後半にかけて、世界の人口は約３倍になり、水の使用量は約６～７倍になりました。今利用可能な水（きれいな水とは限らない）の55％を使用していますが、2025年には、それが70％になると考えられており、これが「水資源」による利潤追求の目の付け所だったようです。しかも、利用可能な淡水の３分の２は農業用水として既に使用されていますので、水獲得のための争いや戦争が起きる可能性はますます大きくなっています。そこに特定企業の経済的なシステムが持ち込まれると、その地域の混乱は拡大し、経済格差はますます拡がり、貧富の差は拡大されていく結果を生み出します。
　このような力の支配に対して、そうではない「もう一つの世界」があるということを模索し、実現できるようにしたいものです。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（京都教区：奈良地区・司祭）

＜「わたしはホレブの岩の上であなたの前に立つ」（出エジプト17；６）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　谷　大二
　主のご降誕と新年のお喜びを申し上げます。
　解放への旅、「出エジプト」の途上、荒れ野を出発した民は飲み水のことでモーセに不平をぶつけ、詰め寄りました。悩み苦しむモーセの叫びを聞かれた主は、ひるむことなく前進せよと命じ、ホレブの岩の上で民を待つと約束されました。到着した民の前でモーセがホレブの岩を杖で打つと、そこから水が溢れ出ました。その水で民は渇きを癒したのです。「ホレブの岩の上」はイスラエルの民の一つの通過点です。またそこから出発しなければならない地です。その繰り返しが解放への旅だったのです。その一つひとつの通過点を超えていくことが解放への旅でもあるのです。そして、いつも主は民を導き、共におられました。
　私たちの解放への歩みもイスラエルの民と同じ苦しみや不安を味わっています。裁判所や検察庁の厚い石の壁に阻まれ、石川一雄さんの無実をまだ晴らすことができません。差別を裁く法律がいまだ定められていません。部落差別という言葉も風化してしまいそうな雰囲気になっています。私たちの訴えは差別という壁にむなしく跳ね返されています。ホレブの岩の上に立てるのはいつになるでしょうか。
　私たちの委員会の活動も解放への旅を歩み始めて20年以上になります。現実は、イスラエルの民のように私たちの中にも不平や不満が立ち込めています。私たちの委員会の歩みもはたして前進しているのかと不安に襲われることもあります。ここの課題が着実に解決されていないことへのいらだちもあります。
　しかし、私たちの委員会は今年、一つの通過点を超えようとしています。そして、あらたな出発が始まろうとしています。私たちの出発点を「ホレブの岩の上」には喩えることはできないかもしれませんが、「荒れ野」の出発には喩えることができるでしょう。具体的には次の三つの新たな出発があります。
　① 今年2005年の４月から、委員会の事務局は東京の潮見にある日本カトリック会館に移ることになりました。事務局のスタッフも変わります。これからはシスター橋本に代わって根津正幸さんが委員会のスタッフになります。
　② 京都のカトリック河原町会館にあった事務局は京都・大阪教区、大阪教会管区のご理解を得て、活動を中心とする「部落問題活動センター」（仮称）として４月から再出発することができそうです。シスター橋本はそこで活動を続けます。片山勝子さんという新しいスタッフも加わりました。
　③ この９月からは新しい規約による委員会発足し、三つの教会管区からも委員が選ばれるようになりました。全国会議では長崎、大分、福岡の三教区をはじめ多くの教区からの参加がありました。長崎ではキリシタンと部落解放との出会いが始まり、長崎教区も荒れ野から出発しています。
　主の待っておられるホレブの岩の上に向けての新たな出発の年です。皆様の上に聖霊の導きがありますように祈ります。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（日本カトリック部落問題委員会委員長）

＜福音にみるカミングアウト＞

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　橋本瑠璃子
　カムアウト；カミングアウトの語源は、クローゼット・押入にあったものを明るみに出す。ところからでていますが、被差別部落の人にしても、在日の人にしても、ＨＩＶ／ＡＩＤＳの人にしても、元ハンセン病の人びとにとっても、明るみにでることは差別をモロに引き受けるという至難の業があります。
　きょうは、福音の中にでるカムアウトをご一緒に体験してゆきましよう。
テキストは、マルコ；５章２５－３４　出血症の女性　　　
　　　　　　　　ル　カ；１９章１－１０　徴税人ザアカイ　　

　マルコ福音
　　ここに12年間も出血の止まらない女がいた。多くの医者にかかって、ひどく苦しめられ、全財産を使い果たしても何の役にもたたず、ますます悪くなるだけだった。……　
　　　しかし、イエズスは、触れた者を見つけようと、辺りを見回しておられた。女は自分の身に起こったことを知って恐ろしくなり、震えながら進み出てすべてをありのまま話しました。イエズスは言われた。「娘よ、あなたの信仰があなたを救った。安心してゆきなさい」
ポイントは
　　　　　出血症の女性の　→　観衆の前に出る。　出るという行為。
　　　　　徴税人ザアカイ　→　木から降りて皆の前に立つ。　立つという行為。

　ルカ福音
　　ザアカイは、イエスがどんな人か見たいと思ったが民衆に遮られて見ることができなかった。イエスを見るためにいちじく桑の木に登った。イエスはその場所にくると、上を見上げて、
　　「ザアカイはやくおりなさい。きょうあなたの家に泊まることにする」と言った。ザアカイはいそいでおりると、イエスを家にむかえた。……ザアカイは立って主に言った。
　　イエスはザアカイに「きょうこの家に救いがもたらされた」と言った。

　部落差別問題に関わる中で、どれだかカムアウトが大変であるかということを出会いの中で感じます。この福音のなかにも、周囲の偏見と差別に満ちみちた言動の中で、「弟子たちは言った。群集があなたに押し迫っているのがお分かりでしょう。それなのに、『だれがわたしに触れたのか』とおっしゃるのですか。」と弟子たちのつぶやき。
　「道をふみはずした者の家に泊まる？」民衆の不信を背に受けて、どうしてもカムアウトする勇気が湧いてこないのが現実社会です。
このような民衆意識の状況にあって、イエスの視線はまったく違っていた。イエスの態度から溢れる心は、女性とザアカイの心に「そのままで大丈夫！」という心が深く入ったのです。

　カムアウトの環境的条件は、受け入れられているという体験が必要なのです。相互の共通認識は、受け入れられ、尊重されて心のなかにはじめて自尊心が育ってきます（生まれます）。ゆるやかに氷が溶け始めるように、女性もザアカイもはじめて体験したのです。自分を「罪人」・「不浄の者」と扱わず、全っとうな人間として扱ってくれた人に出会ったのです。
　
　自尊心・自分を信じる力は、それが解放の主体的な力となって成長してゆきます。
「大丈夫だよ」というこころがみえてくるときに、私の内から涌き出るこの人に賭ける大胆な信頼が、女性をして「震えながらもありのまま話しました」。不浄の者として扱われていた彼女は、ありのまま話すことによって自分を回復してゆきました。ザアカイも、喜び踊りながら、イエスを迎え言います。「主よ、わたしは財産の半分を、貧しい人にさし出します。もしわたしが、不正に人から取りたてていたとしたら、四倍にして返します」「イエスはザアカイに、『きょう、この家に救いがもたらされた』と言った」

　この家に救いがもたらされた。ふたりはカムアウトすることで、解放の主体的な力となって歩みだしました。今までの生活のように、差別に怯えることなく、恐れることなく、卑屈になることもなく、劣等感に悩まされることもなく、胸をはって自分らしく生きるようになったのです。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（聖ビンセンシオの愛徳姉妹会）

“現場”で体感し自分の生き方を学ぶ

―春夏の「合宿」に参加した20回を振り返って

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　山本　保
　昨年８月１日、不摂生のために脳梗塞を患い、左手足が不自由になりました。90年に初めて部落問題委員会の「合宿」に参加して以来、「赤岡」で20回になります。今後は簡単に参加できなくなり、残念ですが、現場で学んだことなどをまとめてみました。
　誰でも最初に参加したときは印象深く、よく覚えているものです。私も90年４月、桑名・下深谷地区の参加が初めてで、その時の模様はよく覚えています。被差別部落に入ったのが初めてだったのと、普通の生活者と話を交わしたのが今日まで最初で最後になったからです。当時、下深谷地区は約1100戸、3350人。伊勢表と呼ばれる「ぞうり表」が伝統産業で、戦後は「ヘップ（ビニール）サンダル」を生産し、最盛期の150軒が40軒に減少、高齢化が進んでいるという。参加者は比較的大きな工場と夫妻だけの家内工場を見学したとき、その家の中年の女性が「鹿児島の部落から嫁いできた。溶け込むまで苦労した」と話かけ、緊張していた私は「そうですか」としか返事できなかった。
　私は仕事で３年半、鹿児島市で生活したことがあるが、列島開発や企業進出など開発・行政側の情報にしか関心がなかった。水俣病などを通じて、健康や生活の影響を受ける被害者に気づかされ、人生の大きな転機になったが、部落のことには無知だった。この合宿でもう一つ、忘れられないのは「解放のミサ」。奉献文の「水平社宣言」を故井筒源太郎さんが読み上げたときは、なぜかこみ上げてくる感動を抑え切れなかった。井筒さんは「自分が差別の呪縛から解放されるためにやっている」というのが口ぐせだった。まさに自分のための運動だが、いまだに差別意識から解放されたとは言えない。
　90年夏の合宿は鳥取県倉吉市。解放同盟の中野委員長の「環境は改善したが、差別はなくならない。これからは宗教者の出番だが、同情はいらない」と刺激的な発言をされ、「同情有害論」をめぐって激論となった。私は教会の実情から宗教者に過度の期待をされていることが気になった。現地学習で差別戒名や焼き場まで差別されていたことに憤りを感じたが、中学生が「部落民宣言」することを誇らしげに説明していたことに気弱い自分としては何となく引っかかった。
　自分のキリスト感、信仰感を変えた一つが、京都の合宿（91年春）で『荊冠の神学』の著者、栗林輝夫さんとの「出会い」。とりわけ、金芝河の戯曲「金冠のイエス像」の話やイスラエルの身分差別、イエスが「義人のためではなく、罪人のためにきた」話、第２回水平社大会の呼びかけ文と「出エジプト記」の引用など長時間の講演に緊張感が途切れなかった。自らの被差別体験と、若くして亡くなった母と「姦淫の女」をだぶらせた自分史に、目頭が熱くなったことを覚えている。その後、栗林さんは関西学院大学に移られ、正平協の長野、京都大会で講演され、「解放の神学」に期待をかけておられた。四国の民話や田中正造の研究などにも精力的に取り組んでおられることに頭が下がる。
　あとは駆け足になるが、八王子や筑豊、新宮、狭山事件やキリシタンと部落、ハンセン病のことも忘れられない。明治初期に八王子で教会を建て、多くの部落の人に洗礼を受けさせた山上卓樹のことは、太田神父から聞いていたので興味があった。自由民権運動家であった山上の足跡を収めた資料館やお墓にお参りできたが、「寝た子を起こしたくない」との意向からか、部落の人や教会とは接触できなかった。終了後、太田さんらと当時のＩ教会を「聖体訪問」し、知らないふりをして司祭と面談したが、山上さんを「福音と解放」に導いたテストヴィート神父の肖像画が掲げていたのが印象的だった。
　99年に三俣俊二さんの案内でキリシタン史跡を回ったのがきっかけで、キリシタンと被差別部落、「非人」と呼ばれたハンセン病の過去と現在に関係した「合宿」が続いた。この中で特筆することは大阪の「信徒の会」が行った奈良・北山18間戸とハンセン病療養所「大島青松園」の訪問。18間戸のハンセン病患者を世話したために東之阪部落の人びとは差別を受けてきたが、ハンセン病がうつらないことを長年の体験を通じて知っており、国の隔離政策とは対照的に「共生」していた実績をむしろ誇りにしていた。
　2002年春の高松・大島青松園訪問は、部落問題委員会に参加してこそ、実現したものだった。ハンセン病への関心は熊本裁判所へ提訴したころからだったが、正直に言って偏見を持っていた。16歳の時（1943年) に入所した加藤信勝さんは参加者に自腹で缶入り甘酒を配り、波止場まで見送ってくださったが、その好意に応えられただろうか。
　95年末、正義と平和25周年で故相馬司教は「正平協は組織ではなく、運動体だ。何より現場に行って五感で受け止め、苦しみの叫びの中でふるえることが大切だ。運動しなかったら、正義と平和は存在しない」と運動と現場主義に徹することを強調され、大いに共感したことを覚えている。相馬司教は言うだけでなく、自らアジアや中東など貧しい国々や紛争地域によく出かけられた。その相馬司教が説教で、日本の教会の信徒がおのれの天国のことより、人類全体の「愛の共同体」のことを真剣に取り組めるようになるには、あと50年かかるだろうと言われたのはショックだった。
　「特措法」がなくなり、部落のハード面の改善が進むにつれて、「逆差別」が言われるようになった。同和教育が人権教育に変わり、それも疎かになっていると聞く。それでも理不尽な差別はなくならず、教会は「神の下で平等」ときれいごとで終わっている。結婚差別、就職差別がなくならないなかで、部落内の高齢化が進み、取り残されている感じだ。戦後、部落解放同盟などの努力で、啓発運動など、もっぱらあちらからの「橋」をかける試みがなされた。それに呼応してこちらから「橋」をかける努力がされたか。かりに被差別部落の人々と一緒に不当な差別をハネ返し、人間の尊厳を取り戻すたたかいに多くの人が自発的に参加して実感していたら、人権意識や正義と平和がもっと根づいていただろう。いまからでも遅くない。現場主義と連帯・共生をモットーに、自らを差別や偏見から解放し、人間らしく生きることを心がけたい。最後に長年、準備や当日の段取りなどに追われ、迷惑ばかりかけていた事務局の人々にこころから感謝したい。 　　（京都教区・奈良）

福音と解放　　―「と」の問題 ―


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　角樋　平一
「福音と解放」というテーマについて
　テーマとして与えられた「福音と解放―部落差別から」について自分の思うところを書きます。
　「福音」にしても「解放」にしても人の受けとめ方は様々ですが、私は両者は同じ一つのことであると考えています。たとえば福音書を開くと、「安息日は人のために定められた。人が安息日のためにあるのではない」（マルコ２章27節）とあります。これは、当時のユダヤ教の律法による人間支配からの解放を告げたものです。ここで語られているのは解放です。同時にここには、イエスの人格と活動に由来する福音があります。この言葉においては福音も解放も一緒にあります。
　私は、以上のことだけで「福音」も「解放」も言い尽くせるとは考えていませんが、ここで「福音」と「解放」が分けられていないことは事実です。両者は同じ一つのことをさしています。
　そのように受けとめたとき、「福音と解放」というテーマは奇異なものとして見えてきます。福音すなわち解放ですので、「と」は不要です。「と」をつけると、両者は別物であるかのようです。そこで、どうして不要なものがついているのかという問いに突き当たりますが、「と」をつけねばならない理由が現代教会にあるようです。その理由を部落差別問題から考えてみます。

「全国伝道所・教会―部落差別問題アンケート」から
　私は日本基督教団部落解放センターというところで働いています。私たちはいま「全国伝道所・教会―部落差別問題アンケート」の取り組みを行っています。かつてカトリック大阪教区部落問題を考える信徒の会が「司祭アンケート」を行いましたが（1989～90年）、私たちは統計の形での現状認識を怠ってきました。そこで2000年に教団常議員会が可決した『日本基督教団部落解放方針』の具体化の一環として、また一般に言われている部落差別問題状況の変化を考えるために2004年度に行うことにしたものです。
　手元に、或る大都会の信徒・教職の方々70名が寄せてくださったアンケート回答があります。このアンケートには「あなたは、教会が部落差別問題に取り組むことに賛成ですか？」という設問があります。回答欄に「賛成」と「反対」が設定され、いずれかを選んでもらう形式です。これに対して、取り組むことに賛成だと答えた方は35名（50％）でした。反対だと答えた方は16名（23％）、無記入の方が９名（13％）でした。反対だと答えた方の理由については、アンケートでは五つの理由から選択する形で設定されています（複数回答可）。それぞれ次の通りでした。「①教会のわざとしてふさわしくないから」３名、「②教会には部落差別問題は存在しないから」６名、「③部落差別問題はことさら取り上げないで、そっとしておいたほうがよいから」２名、「④部落差別問題のことはもうあまり聞かないし、大きな問題ではないから」２名、「⑤その他（記述回答）」５名。記述回答の中には、「政治運動にならざるを得ない」、「教会が取り組むことは教会で賛同を得ない」、「部落差別問題はキリスト者一人ひとりの問題である」と反対理由が述べられていました。
　これらの回答には部落差別問題の現状認識が反映していますが、先に述べた「と」の問題を考える手がかりも明らかにされています。アンケート回答で、教会が部落差別問題に取り組むことについて「教会のわざとしてふさわしくない」、「政治運動である」、「教会で賛同を得ない」、「キリスト者一人ひとりの問題である」とされているのは、まさに「福音」と「解放」が別物として分けられているからです。もしくは「福音」と「解放」がすぐに一つのことであるとは受けとめられていないからです。
　この現状にどう向き合ったらよいのでしょうか。ここには福音理解の問題があります。そこで「正しい福音理解」をとの意見も出てきます。福音理解のために聖書の読み方を追究することは必要です。けれども、その福音理解に対してこの福音理解をでは、イエスが批判した律法支配と根が同じになってしまい、「と」の問題を克服していくためには聖書の読み方の追究だけでは不足であると考えています。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（日本基督教団部落解放センター主事･牧師）

聴く耳あるものは、聴くべし　
―私たちは何を聴いたのだろう？


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　宮崎　裕之
　2001年５月の「ハンセン病国賠訴訟」勝訴、国の控訴断念という歴史的出来事はまだ私たちの記憶に新しいことと思う。1907年から1996年まで続いた「らい予防法」による日本型隔離政策＜絶対終身強制隔離・患者絶滅政策＞の過ちを糺され、国家そのものに責任があったことが認められた。そしてその「解決」にあたって何が「解決されなければならないのか」明確にできない状況のまま、「真相究明」という課題が残され、この国の一人ひとりの責任が残されました。そして、あってはならない事件「アイレディース宿泊拒否事件」を引き起こさせてしまいました。ハンセン病を生きた人々に思いを重ねてゆこうとする人々　がいる一方で、偏見差別にがんじがらめにされている人間もいるということを示されたショッキングな事件ですが、私たち一人ひとりがそれぞれの場で直面する人たちに「事実」を語り、自分も加害者であることを告白するようでありたいと思います。
　以前に島比呂志さんの著書「国の責任―今なお生きつづけるらい予防法」を読んだ時、この本の終わりの資料の中に＜発起人「ハンセン病の医療と人権を考える会北九州」代表　中谷昭子＞とあって、その住所がなんと私の近所だったのですぐに中谷さんを尋ねて行ったことから私の関わりが始まりました。西日本国賠訴訟が起こる半年前で、島比呂志さん夫婦が北九州に「社会復帰」してくる二ヶ月前のことでした。私が所属するバンド「願児我楽夢」が堅山勲さんの「時の響きで」のCDを出していたこともあり、そのCDをもって中谷さんを尋ねていったわけです。中谷さんとはずっと前に仕事の関係で顔を合わせていたこともあり、それを思いだし二人でびっくりしていましたが、その時以来さらに親しい関わりになり、島さんの引越し時の手伝いをすることから、また島さんとも親しくさせてもらうようになりました。島さん夫婦が1999年６月に北九州に転居してきてからの４年間はアッという間でしたが、今思い起こすと「気持ちの上での時間」はとても濃縮された長い長い年月であったように思えます。
　ある時、自分はいつから「ハンセン病」ということと関わったのか、と振り返ったことがありました。28年前、奄美にいた頃友人に誘われて「和光園」に行ったことが最初でした。彼の親戚が入所しているとのことで、その時は夜だったのであたりはすっかり暗く、私は車の中で待っていました。友人が言った「うつらんのど（うつらないんだよ）」という言葉だけが残っています。その時の私は「怖い病気」というように思っていました。北九州で仕事をし始めて市民運動に関わるようになり、部落解放同盟の書記長をしていた友人から長島愛生園にい行ったときの話や、林　力先生の話を聞くようになり、ようやく差別問題の視点からハンセン病を考えるようになっていったのは30代半ばになってからでした。ちょうどその頃、施設職員の沖縄大会があり出張することになっていたので、奄美経由で行くことにし、「和光園」の看護婦でよく知っている方がいたので療養所の中を案内してもらったことがあります。でもまだまだ「入所者」との出会いには至りませんでした。島さんとの日常的な付き合いの中から、そのような自分の姿が思い起こされます。
　島さんが鹿屋の星塚敬愛園を退所する時、「社会に出るということは死にに行くようなものだ」と言われたそうです。しかし島さんは見送りの仲間たちに「私が何を言おうとしていたのか、聴く耳あるものは聴くべし」との別れの言葉を残して北九州に「社会復帰」してきました。地域の自治会の方々、住民も島さんを地域住民の一人として付き合い、老人会の方々ともゲートボールをするなどしていました。しかし2001年の国賠訴訟・国の控訴断念の後、秋には奥さんを亡くし、その後ご自身も入退院をくり返すという状況になり、作家としての活動が十分できるという晩年ではなかったと思います。入院している島さんの付き添いが必要ということで、中谷さんと交代で病院に寝泊まりすることもありました。日中はあちこちから送られてくる文集や「火山地帯」の記事や原稿の音読をして「作家、島比呂志」という島さんの風貌を身近で感じたものです。
　ある時「自分にできることを」「自分のカタチ」でやらなければという思いがつのり、作曲した作品というカタチで「作家　島比呂志」に応えてゆかねばと思うようになりました。これについては、＜「火山地帯」135号・島比呂志追悼特集＞に書かせていただきましたが、島さんの最後の著書に載っていた「凝視」という詩に作曲してよかったと、つくづく思っています。島さんが亡くなる一週間前、合唱団の練習で録音した「凝視」を病床の島さんに聴いてもらった時の光景、島さんの耳元で「島さん、わかりますか、島比呂志／海の沙、とみんなが歌っていくのですよ」と言ったときの光景を忘れることはできません。寝たきりの会話もできなくなった島さんが、ベッドの手すりに己が身を引き寄せて起きようとするその必死な姿は「凄まじい執念」の魂に見え、ハンセン病を生き、憤恨と懊悩を生きざるをえなかった人たち一人ひとりを象徴しているように思え、私はあまりにもの「凄さ」に息を呑むほど圧倒されていました。私はどうしようもないほど自分の身が切られる思いでした。
　「40年前に戻ったような気がする」……宿泊拒否事件の後そのような声がありました。「らい予防法」が廃止され、国賠訴訟勝訴・国の控訴断念という歴史的事実があったにもかかわらず。＜過ちを繰り返さぬために＞、憤恨と懊悩に生きざるをえなかった人々の声が何を告げてきたのか、断腸の思いで応えてゆかないといけないんじゃないでしょうか。　　（福岡教区）

広島に生まれて育って、そして今


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　味村　真知子
　私は、戦争が終わって９年目の秋に、ヒロシマで生まれました。それからの49年間、ずっと広島で生きています。外地へ兵士を送り出した宇品という町で、結婚するまでの27年間を過ごしました。母の里は、旧海軍兵学校のある江田島にくっついている能美島にあります。江田島の広島に一番近い位置に幸之浦という所があります。母の身内がいますが、そこには戦時中、ベニヤボートによる特別攻撃隊の訓練基地がありました。江田島には今、米軍と自衛隊の為の弾薬庫、給油所等があり、旧兵学校の跡には海上自衛隊の術科学校、幹部候補生学校が入っています。対岸の呉には、海上自衛隊があり、私の伯母は艦船が眼下に見える宮原という所に私が中学生になるまで住んでいました。そして、近所のやさしいおばちゃんは、胸と両腕に大きなケロイドがありました。幸い両親は被爆していませんが、母の２人の従兄弟は兵士として被爆死しました。遺骨はありません。広島の人間で身内に被爆者がいない人はほとんどいないのです。
　こんな環境の中で私は、姉弟妹と共に育ちました。島に墓参りに帰る度に、呉の伯母の所へ行く度に、目にする自衛官の軍服姿（制服）は子どもの私の目にはカッコよく見えました。周りの大人たちは、旧海軍兵学校がいかにすばらしい所で、優秀な若者しか入れなかったかを、常に私に語り聞かせました。そんなことばかり教えて、原爆について、戦争については誰も教えてくれませんでした。

　宇品には朝鮮部落があり、私の通う宇品小学校にもそこの子どもたちがたくさんいました。なぜ自分の学校にその子どもたちがいるのか知りませんでした。子ども心に「人の国に来て住むなんて図々しい」と思っていたこと、貧しい生活をしている子が多かったことを覚えています。でも子どもだから仲良くしていましたが、大人になって原因を知ったとき、彼らのその頃の心を想像すると、たまらなくなります。
　原爆については、小学校の８月６日の登校日に、学校で数年間教わりました。宇品小学校も、市内の他校と同じように救護所となり、亡くなった人は運動場のあちこちに積み上げて、油をかけて焼いたそうです。時折、仮死状態の人が混ざっていて「助けてー！　生きとるよー！」叫ぶ声がしたそうですが、……。
　原爆を落としたアメリカ憎しの被害者意識ばかりが膨らんでいきました。
　原爆に遭った朝鮮人の人たちは、治療の列に並んでも「あっちへ行け」と言われて、追い払われたそうです。無理矢理日本に連れてきておいたくせに……。
　私の中学校の担任の先生は、疎開児童だった時のことを、私たち教え子に話してくれました。親から引き離され、見知らぬ田舎に連れて行かれ、その土地の子どもたちにいじめられ、食べ物もなく、ひもじかったこと等々、自分の体験したことを、二度と誰にも体験させたくないと、真っ赤の顔をして話しておられました。教頭先生は、ゼロ戦にによる特攻隊の生き残りとしての体験を、機会あるごとに、各クラスで話されました。未来を奪われることや、命の尊さを……。
　工業高校に進んだ私は、ある時、南京大虐殺の写真展を見ました。山と積まれた中国人の頭部、そして、その傍らに得意満面で、片手に軍刀、片手に中国人の頭部を持って立つ日本軍の軍人。股に竹槍を差し込まれ全裸で横たわる中国人女性の死体とウス笑いする日本兵。腹を切り割られて胎児を取り出されて絶命している中国人女性と、竹槍で串差しされた胎児と、得意げにポーズして立つ兵士。………。………。………。吐き気。
　日本人の本性を初めて知り、生まれて初めて、日本人である我が身をおぞましく思いました。
　数年前、「従軍慰安婦」にされた韓国人のハルモニたちの訴えによる裁判の傍聴にいったのですが、敗訴したハルモニたちは狂ったように泣き叫び、退廷してゆく裁判長に向けて、汚らわしくて使う気にもならなかった日本語で「裁判長、あなたの可愛い娘さんや孫が、私たちのような目に遭わされたら、あなたは、今のようなことが言えますかー」と大声で叫びかけましたが、裁判長と従者はハルモニたちに背を向けて、何事もなかったように行ってしまいました。ハルモニたちは、しばらくの間立ち上がれませんでした。腹わたを振り絞るような声で言葉にも何も言えない声を出して泣き、わめき続けました。周りにいた支援者や弁護士の人たちも皆んな泣いていました。「この国に人道はなく、正義もないんだ」と、骨の髄まで私は思い知りました。為政者のいうところの、“日本人”であることは、私にとっては恥ずかしいことです。

　先日日本の軍隊（自衛隊）は59年の禁と法を破ってイラクに入りました。そして、オランダ軍に守られて、無事、サマワに到着したという報道が流され、テレビも新聞も、武器を持ってオランダ兵の傍らに、得意満面で立つベレー帽の隊員の姿を写していました。が、私には滑稽にしか見えませんでした。戦時中、日本軍はたくさんのオランダ兵の捕虜を虐待しました。そして、オランダ女性を陵辱し、将校用の「慰安婦」にした過去があるのです。ですからオランダでは反日感情が今も根強く残っているというのに……。
　名ばかりの平和都市ヒロシマ。イラクに向けて艦をだす。反戦デモに数百人。………。
（広島教区）

あけましておめでとうございます


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　委員長　谷　大二
　日本カトリック部落問題委員会は1974年に正義と平和協議会の中に部落委員会を設置してから今年で30年、1984年に部落問題委員会として独立して20年になります。わたしたちの委員会では、2004年に長崎で初めてのシンポジウムを開くことや、2005年をめどに事務局を東京に移転することなど、心機一転、新たな展開を図ろうとしています。このわたしたちの歩みの上に聖霊の導きがあるように祈りたいと思います。
　さて、一方で差別による人権侵害は増えることはあっても、減りはしないと実感させられます。決して進化論のようにはいかないという認識が必要なのかもしれません。差別事象はウィルスのように型を変えたり、新種が発生したりして、猛威を振るうかのようです。
　2003年は二つの事実を思い返しました。ひとつは80年前に起こった関東大震災で、政府が意図的に作った流言が広まり、6000人にもおよぶ朝鮮半島から来た人々の命を奪った事実。もうひとつは40年前の狭山事件でも、警察による差別捜査を基にしたマスコミ報道が石川さんを冤罪に追い込むことになった事実。その2003年、東京都知事や警察、法務省などが手を組み、「外国人犯罪の急増」という根も葉もないうわさをマスコミは扇動的に報道し、人々を不安の中に陥れ、再び人間の命と権利を脅かしているのです。
　かつて、今は亡き聖公会の森司祭が「差別とは迷信みたいなものだ」と語ってくれたのを思い出しています。うわさや扇動的な報道も、科学的、論理的な根拠もなく、ただ人づてに伝わり、広がっていく「迷信」のようなものです。「迷信」も、コックリさんのようなものならまだ可愛いのですが、人の命や人権を踏みにじる差別的なうわさや報道は困りものです。
　私たちは「迷信のようなものと闘っている」と言うこともできるでしょう。そうだとすると、私たちはイエス・キリストのまなざし眼から、歴史的な経緯も調べ、根拠のない「迷信」の実態を明らかにして、自分自身のこころの中に「迷信」が入り込んでいないか検証することが大切です。そして教会共同体の信仰も「迷信」に犯されていないかを検証していくことも重要な仕事です。
　わたしたち自身も、カトリック教会も自らの信仰を検証しながら、その信仰が神と人とをつなぐもの、人と人とを豊かにつなぐものとなりますように。わたしたち部落問題委員会の今年1年の歩みに神の豊かな恵みがありますように。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（さいたま教区司教）

「よくやるよ、自分をほめてあげたい―この10年を振り返って」


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　金原　薫
　カトリック教会は、司教協議会社会司教委員会の名で、1992年『部落差別の克服をめざして』と題する文書を発表しました。これは「部落問題に関するカトリック教会の基本姿勢」を初めて公にした画期的なものでした。それから10年、2002年に部落問題委員会委員長谷大二司教によって、10年間を評価し、今後10年間の活動方針を検討した文書が出されました。
　10年間の活動評価のために、部落問題委員会には、様々な資料が集められ、また新たに作成されました。これを多くの方々に改めて見てもらいたい、少なくとも資料の散逸だけは是非とも避けたい。折から機構改革の動きの中で、事務局の東京移転がとり沙汰されていましたから、京都から東京への事務「引継」として、さらなる発展の契機としたい、そんなことを思いました。いずれきちんとした形で発表されるでしょうが、以下はその予告編です。
ニュースレター　80号突破
　本誌ニュースレターは、89年４月に創刊されました。以後営々と年６回、毎奇数月に発行。ここ10年間で70号を突破しました。担当司教のメッセージや読者からの投稿、合宿やシンポジウムの要約、学習会の告知等々様々な内容が満載。今回の資料集めの段階で、ある司祭は「ニュースレターを全部読む」とタイトルをつけた冊子を作られました。そのボリューム！　それを読破するためのエネルギー！
東から西へ、南から北へ　合宿29回
　89年8月、京都のカトリック会館での開催が最初です。この10年間にかぎっていえば、92年の奈良県御所市で水平社設立を学んだ第6回から始まり、今年８月の高知県赤岡町が第29回になります。故相馬信夫司教は現場主義をいつも口にしていましたが、差別の現場に出かけて行って、現場の方々から「学ばせていただき」、「連帯させていただく」姿勢はこれからも失いたくないもののひとつです。第７回以降の開催地を列挙すれば、京都市、福岡市、京都市（正平協大会）、長野県浅科村、姫路市、神戸市、京都市、金沢市、松江市、宇治市、大阪市、岡山市、京都市、狭山市、長崎市、京都市、新宮市、高松市、磐田市、京都市、となります。これに、桑名市(90年)、倉吉市（同）、京都市（91年）、八王子市（同）を加えれば、大変な数になります。まさに、継続こそ力、です。
　毎回の参加者は、30人くらいから、60人を超えるときまで、一定していません。事務局のシスターのように、皆勤賞もあり、いつも出会う顔もいますから、単純に計算できませんが、１回辺り平均40人として、29回だから……。止めましょう。数の多い少ないでなく、それぞれの参加者が学び、感じたことが、以後の生活にきっと生かされていることを確信しています。
シンポジウム開催
　92年から京都で毎年1回のシンポジウムが持たれるようになりました。メインテーマは前半６回（97年まで）が、「聖書と差別」、後半６回（現在まで）がさらに枠を広げた「宗教と差別」。聖書学者・神学者はもとより司祭・信徒・解放運動家・仏教者などが日頃の思いを語りました。「聖書と差別」は、同名の単行本として公刊されています。（98年サンパウロ発行）。その帯の惹句にいわく、「これはショックを通りすぎて腹が立ってくるという人も出てくる」イエスのイメージチェンジ。これも部落問題に関わる人がなくしてはいけないものですね。
　単行本といえば『部落問題とカトリック』（98年女子パウロ発行）も委員会の編集で出されました。ともに必読図書です。今後チャンスがあれば、「宗教と差別」も公刊を期待したいです。
様々な刊行物
　合宿の記録がすでに９分冊作られています。被差別部落の伝承文化、新田開発、皮革産業、キリシタンと部落問題、中上健次から、筑豊炭坑や沖縄からのメッセージ、ハンセン病まで内容は多岐にわたりますが、これらを貫いているのは反差別、解放への歩みです。また『今イエスが来られたら　１・２集』というユニークな啓発冊子（95・99年）もあります。さらに、標語ポスターや「身元調査お断り」のステッカーも作られました。（93・94・97年）。
よくやるよ、　自分を褒めてあげたい
　ひところはやった流行語（？）に、「よくやるよ」というのがありました。関西弁なら「よぅやるゎ」でしょうか。いささか皮肉っぽい響きもありますが、それを抜いて、文字通りの「よくやった」を委員会に贈りたいです。また「自分を褒めてあげたい」と言ったスポーツ選手がいましたが、この言葉も部落問題委員会にささげたいです。もとより「褒めて」もらうためにするのではないですが、やはりそれなりの自己評価と自信は必要でしょう。ささやかな形でしか関われなかった私ですが、この10年、この委員会の活動につながっていられた「恵み」をしみじみ感じています。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（運営委員・大阪教区信徒）

「ハンセン病訴訟熊本勝訴判決から２年が経った初夏に」



　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　浜崎　眞実
　５月11日、熊本市の本妙寺の参道にて、「ハンセン病訴訟判決２周年記念集会」が開かれました。全国から300人あまりの人が集まっていました。
　1940年、全国で「無らい県運動」が推し進められている中で起った「本妙寺事件」と熊本判決を重ね合わせて思い起こす集会でした。当時、本妙寺周辺に集落を作って生活を営んでいたハンセン病と共に生きていた人たち157人を白衣を着た療養所職員や警察官が一斉に強制連行した事件です。このような誤った歴史を繰り返さないために、真相究明などを通して「負の遺産」ともしっかり向き合う必要を強く感じました。まだハンセン病問題は終わっていないのです。
　今年は春先から、テレビなどで新型肺炎ＳＡＲＳのニュースが連日のように流されていました。「新たな感染者◯人、死者△人」等と大々的に報じられ、恐ろしい病気が新しく出てきたとの印象を受けました。しかし、わたしには、不安と怖れを煽っているように映りました。なぜなら、健康は大切ですが、先の戦争の時にドイツや日本も「優生思想」とファシズムが結びついて国家が「病気の人や『障害』者は、社会にとって邪魔だ」とのことで抹殺していった歴史があるからです。そしてその裏面として健康を礼讃する風潮ができたのを考えると、健康と病気を単純に対立的に捉えない方がいいと思っています。
　全体主義的ファシズム体制の国家が国民の健康を戦争に利用したことを、「強制された健康」と表現する人がいます。ハンセン病問題の全面解決に向けての検討会のメンバーでもある藤野豊さんです。
　何が何でも健康でなくてはならないとか、病気は治さなくてはならないという社会よりも、病気ともいっしょに生きていける社会の方が生きやすいし安心できるとわたしは考えます。
　そのような思いから、「ハンセン病回復者」とか「元ハンセン病患者」という一般的な言い方がありますが、あえてこだわって「ハンセン病と共に生きてきた人」という表現を使っています。このような表現は英語圏では最近使われるようになってきているようです。すなわち「ＨＩＶ患者」のことをＰＷＨ(Person　<living> With HIV＝HIVと共に生きている人)とか呼ぶそうです。あくまでも人間が中心でその人の特徴の一つとして病気や「障害」が附随していると捉えるのです。このような表現は、病気や「障害」はその人を取り囲む一つの要素であり、その他の特徴にも目を向ける可能性に開かれたものだと思います。
　今もまだ話題になっている新型肺炎ＳＡＲＳですが、無意識に「ＳＡＲＳ患者」と言ったり聞いたりしているうちに、ＳＡＲＳウィルスの恐怖に目が釘付けにされて、その病気で苦しんでいる人間が見えなくなってしまうことがないように希望しています。ハンセン病のケースでも、「医者や専門家は顕微鏡を使ってらい菌をちゃんと見ることはできたかもしれません。しかし、らい菌で苦しんでいる人間を見ることはできなかったために、過ちを犯したと言えると思う」と、当事者が語っていることを心に留めたいと思います。病気や「障害」がその人を規定して、覆いかぶさってしまうイメージではなく、Person <living> With～との言い回しは日本語にすると長ったらしくなりますが、一人ひとりの人間を大切にする視点を持った表現ではないでしょうか。「病気や『障害』者を差別してはいけません」とお説教するよりも、このような表現を使うことで見える世界が違ってきて、そこから偏見や思い込みからの解放への一歩が始まるのではないかと思うのです。

　最後に、こんな詩を見つけました。もちろん逆説的な詩ですが…。

　　「対　策」 エーリッヒ・フリード(村木真寿美訳)

　　なまけ者を殺す／世の中は勤勉になる
　　醜いものを殺す／世の中は美しくなる
　　おろか者を殺す／世の中は賢くなる
　　病人を殺す／世の中は健康になる
　　悲しんでいる者を殺す／世の中は愉快になる
　　年寄りを殺す／世の中は若返る
　　敵を殺す／世の中は友だちばっかりになる
　　悪者を殺す／世の中はよくなる

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(カトリック静岡教会・協力司祭)

なぜ戦争にノーと言わねばならないか



　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　神林　宏和
　現在進行中のイラク戦争で、アメリカは、民間人は攻撃の標的にしない、と言っています。もしそういう事態が起こったら、それは｢誤爆｣なのです。イラクは、一般住宅や病院が攻撃されたと言って、被害を受けた人や建物をメディアに案内します。
　太平洋戦争末期に、東京の無差別爆撃を体験した私などは、ひとたび戦争になれば、民間人を巻き込みません、とか、巻き込むのはけしからん、などというのはチャンチャラおかしいと思います。戦争は、そんな甘いものではありません。先日テレビで、ベトナム戦争の犠牲者の80パーセントだったか、90パーセントだったかは民間人だったと言っていました。
　沖縄の戦跡めぐりをしたときに、本土の兵士たちが、沖縄の人たちの食料を取り上げたり、防空壕から彼らを追い出したり、泣くと居所が知れると言って赤ちゃんを母親に殺させたり、そんなことを数え切れないほどしたことを聞かされました。
　お国のために、祖国のために、と言いますが、その｢国｣は、天皇であったり、ブッシュであったり、フセインであったりしても、少なくとも自分たちのことではないということを命と引き換えに思い知らされます。それどころか、民間人も｢お国のために｣戦わされます。戦争とはそういうものだからこそ、ノーと言わねばならないのです。

　さらに、民間人でなければ、兵士ならば、殺されて当たり前なのでしょうか。今度のイラク戦争でも、ブッシュ大統領とか、国務長官とかは、砲弾の飛んで来ないアメリカにいて命令を下します。作戦を立てる中央司令本部とかいうものも、戦場とは遠く離れた国に設けられています。えらい人ほど安全なのです。
　　｢聖戦｣を叫び、自爆する人を英雄と称えるなら、本人が自爆するかといえば、多分最後まで生き残ろうとするでしょう。
戦争とはそういうものだからこそ、偉くないわたしたちは、ノーと言わねばならないのです。

　最後に、精密誘導爆弾とかで破壊される建物が写されるたびに、あの建物にも人がいたのだろうなと思ってしまいます。民間人でなければ、兵士ならば、人間であっても殺してよいのでしょうか。しかも、そういう疑問が起きないように、あたかもそこに人がいないかのような、単なる標的として破壊されたのだと思わせる発表の仕方です。
　戦争は、死んでもよい人と死んではいけない人とを作り上げます。死んでもよい人に入れられるにちがいないわたしたちは、ノーと言わねばならないのです。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（大阪教区司祭）

10ヵ年計画

―新たな10年の始まり―

―猫の恩返し―

島本大司教の急逝を悼む

―虎の口からのがれるために―

福音と解放

―人間の叫びに対する無知･無関心の闇からの解放

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　田尻　律子

　「福音と解放」

　狭山再審異議申し立て棄却に抗議

　あけましておめでとうございます。

　人を「一匹」へと追い込んでいく悪

　現代社会がはらんでいる差別について

　～ハンセン病訴訟、来る５月11日判決～

　勝利の確信を持って